Presumindo que o amor tenha uma natureza, que deveria ser, até certo ponto, pelo menos descritível dentro dos conceitos da linguagem. Mas o que se entende por uma linguagem apropriada da descrição pode ser tão filosoficamente sedutora, quanto o próprio amor. Tais considerações invocam a filosofia da linguagem, da relevância e adequação de significados, mas elas também fornecem a análise do “amor” com os seus primeiros princípios. Será que existe e se assim for, é cognoscível, compreensível, e descritível? O amor pode ser cognoscível e compreensível para os outros, como é entendida nas frases: “eu estou apaixonado”, “eu te amo”, mas o significado do “amor” nestas frases não pode ser analisado, ainda mais, isto é, o conceito de “amor” é irredutível, ou auto evidente, situação que não merece nenhuma invasão intelectual, uma categoria incógnita, talvez impossível de reconhecer.
A Compreensão Modifica o Estado
A epistemologia do amor pergunta como podemos conhecer o amor, como podemos compreendê-lo, se é possível ou plausível para fazer declarações sobre os outros ou nós mesmos estar no amor (que aborda a questão filosófica do conhecimento privado contra o comportamento do público). Novamente, a epistemologia do amor está intimamente ligada à filosofia da linguagem e teorias das emoções. Se o amor é puramente uma condição emocional, é plausível argumentar que continua a ser um fenómeno privado incapaz de ser acessado por outras pessoas, exceto por meio de uma expressão de linguagem, e pode ser um indicador pobre de um estado emocional tanto para o ouvinte, quanto para o sujeito. Emotivistas sustentariam que uma declaração como “Estou apaixonado” é irredutível a outras declarações, porque é um discurso não proposicional, daí a sua veracidade além de exame. Fenomenologistas podem igualmente retratar o amor como um fenômeno não-cognitivo. Scheler, por exemplo, brinca com amor ideal de Platão, que é cognitivo, afirmando: “o próprio amor… traz o surgimento contínuo de valor cada vez maior no objeto – como se estivesse fluindo para fora do objeto de sua própria natureza, sem qualquer esforço (mesmo se desejar) por parte do amante (1954, p. 57). O amante é passivo antes do amado.
A Não Identificação se Resume no Comportamento
Se o amor não possui “natureza”, que é identificável por alguns meios de expressão pessoal, ele ainda pode ser questionado se a natureza for adequadamente compreendida pela humanidade. O amor pode ter uma natureza, mas ainda assim, não possuir a capacidade intelectual adequada para compreendê-lo. Podemos obter vislumbres, talvez de sua essência, como Sócrates argumenta em O Simpósio, mas a sua verdadeira natureza está além do alcance intelectual da humanidade. Assim, o amor pode ser parcialmente descrito ou sugerido, em uma exposição dialética ou analítica do conceito, mas nunca entendida em si. O amor pode, portanto, tornar-se uma entidade epifenomenal, gerados pela ação humana no amor, mas nunca compreendida pela mente ou linguagem. O amor pode ser tão descrita como uma forma platônica, pertencente ao reino superior de conceitos transcendentais que os mortais mal podem conceber em sua pureza, pegando apenas lampejos de sombras conceituais dos formulários que a lógica e a razão desvendam ou divulgam.
Filosofia Platônica X Identificando a Origem
Outro ponto de vista, mais uma vez derivada da filosofia platônica, pode permitir que o amor deva ser entendido por algumas pessoas, mas não todas. Isso invoca uma epistemologia hierárquica, que só os iniciantes, o experiente, o filosófico, ou a poética ou musical, podem obter insights sobre sua natureza. Em um nível como este, admite que só a experiência pode saber a sua natureza, que é supostamente verdadeira de qualquer experiência, mas também pode implicar uma divisão social de entendimento, que apenas reis filósofos podem conhecer. Na primeira implicação, aqueles que não se sentem ou experimentam o amor, são incapazes de compreender sua natureza, enquanto que a segunda implicação sugere (embora esta não seja uma inferência logicamente necessária) que o não iniciado, ou aqueles incapazes de compreender, sentem apenas desejo físico e não “amor”. Assim, o “amor” pertence tanto as faculdades mais elevadas, quanto para os escalões superiores da sociedade, bem como uma classe sacerdotal, filosófica ou artística, poética. Os não iniciados, o incapaz, ou o jovem inexperiente que não são românticos trovadores, estão condenados a só sentirem o desejo físico. Esta separação do amor do desejo físico tem outras implicações sobre a natureza do amor romântico.
1. A Natureza do Amor: Amor Romântico
O amor romântico é considerado um estatuto metafísico e ético superior a atratividade “lovenal” ou físico sozinho. A ideia do amor romântico inicialmente decorre da tradição platônica de que o amor é um desejo de beleza, um valor que transcende as particularidades do corpo físico. Para Platão, o amor pela beleza culmina no amor de filosofia, o assunto que mantém a mais alta capacidade de pensar. O amor romântico de cavalheiros e donzelas, surgiu no início dos tempos medievais, um eco filosófico do amor, tanto platônico e aristotélico e, literalmente, um derivado do poeta romano, Ovídio e sua Ars Amatoria. O amor romântico, teoricamente, não era para ser consumado, tal amor foi transcendentalmente motivado por um profundo respeito com a senhora; no entanto, era para ser ativamente prosseguido com atos de cavalaria, ao invés de contemplar o que estava em contraste com a busca sensual persistente de conquistas de Ovídio.
2. A Natureza do Amor: Físico e Emocional
Alguns podem afirmar que o amor é físico, ou seja, que o amor não é senão, uma resposta física aos estímulos “lovenais”. Assim, a ação de amar abrange uma ampla gama de comportamentos, incluindo inquietação, desejo e obsessão. Outros (fisicalistas, geneticistas) reduziriam todos os exames de amor à motivação física, do impulso instinto “lovenal” simples, que é compartilhado com todos os seres vivos complexos, que podem, em humanos, ser dirigidos conscientemente, subconsciente ou pré-racional em direção a um parceiro em potencial ou um objeto de satisfação “lovenal”.
Deterministas físicos, aqueles que acreditam que o mundo é inteiramente físico e que todo evento tem uma (causa física), consideraram o amor como uma extensão dos constituintes químicos e biológicos da criatura humana. Nesse sentido, os geneticistas podem invocar a teoria de que os genes (DNA de um indivíduo) formam os critérios que determinam em qualquer escolha “lovenal” ou putativa romântica, especialmente na escolha de um companheiro.
3. Amor: Ética e Política
Os aspectos éticos no amor envolvem a adequação moral de amar, e as formas que devem ou não tomar. A área de assunto levanta questões como: O que é eticamente aceitável para amar um objeto, ou para amar a si mesmo? É o amor a si mesmo ou a outro um dever? Caso a pessoa eticamente visa amar todas as pessoas da mesma forma? É amor parcial moralmente aceitável ou lícito (ou seja, não é certo, mas desculpável)? Amar envolve apenas aqueles com quem o agente pode ter um relacionamento significativo? O amor deve ter como por objetivo, transcender o desejo “lovenal” ou a aparência física? Alguns estudiosos na área do assunto, naturalmente transbordaram para a ética do love nos lençóis, que lida com a adequação da atividade “lovenal”, reprodução, relacionamento hétero ou atividade homossexual e assim por diante.
Sob Domínio Visto do Ponto de Vista Ético
Na área da filosofia política, o amor pode ser estudado a partir de uma variedade de perspectivas. Por exemplo, alguns podem ver o amor como uma instanciação de dominância social por um grupo (homens) em detrimento de outro (fêmeas), em que a língua socialmente construída e etiquetada do amor é projetada para capacitar homens e mulheres a enfraquecerem. Nesta teoria, o amor é um produto do patriarcado, e age de forma análoga à visão de Karl Marx da religião (o ópio do povo) que o amor é o ópio das mulheres. A implicação é que eles deduziram a linguagem e noções de “amor”, de “estar apaixonado” ou de “amar alguém”, e assim por diante. A teoria é muitas vezes atraente para as feministas e os marxistas, que veem as relações sociais (e toda a panóplia de cultura, língua, política, instituições) como estruturas sociais mais profundas que dividem as pessoas em classes, generos e raças.
Este artigo teve como base mostrar os principais elementos da filosofia do amor. Tais princípios foram estudados nos campos filosóficos, mostrando como algumas teorias da natureza humana, podem refletir de forma positiva a linguagem do amor.
Encyclopedia of Philosopy
MAIS: A Filosofia do Amor
